《逍遙游》莊子

　　《逍遙游》是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期哲學(xué)家、文學(xué)家莊周的代表作，為道家經(jīng)典《莊子》的首篇，在思想上和藝術(shù)上都可作為《莊子》一書的代表。此文主題是追求一種絕對(duì)自由的人生觀。以下是小編收集整理的《逍遙游》莊子，歡迎閱讀與收藏。

　　莊子

　　莊子（約公元前369——前286），名周，字子休，蒙城縣城東郊（今城關(guān)鎮(zhèn)東城路）人。曾為漆園吏，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期著名思想家、文學(xué)家。莊子是繼老子之后，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期道家學(xué)派的代表人物。同時(shí)他也是一位優(yōu)秀的文學(xué)家、哲學(xué)家。他以其代表作《莊子》（又被稱為《南華經(jīng)》）闡發(fā)了道家思想的精髓，發(fā)展了道家學(xué)說(shuō)，使之成為影響深遠(yuǎn)的哲學(xué)流派。

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　　濠梁之辯莊子和惠子一一道在濠水的橋上游玩。莊子說(shuō)：倐魚出游從容，是魚之樂(lè)也（魚游得多么悠閑白在，這就是魚兒的快樂(lè)）�；葑诱f(shuō)：子非魚，安知魚之樂(lè)？莊子說(shuō)：子非我，安知我不知魚之樂(lè)？惠子說(shuō)：我非子，固不知子矣：子固非魚也，子之不知魚之樂(lè)，全矣（也是完全可以肯定的）。莊子說(shuō)：請(qǐng)循其本。子日‘汝安知魚樂(lè)’云者，既已知吾知之而問(wèn)我。我知之嚎上也（還是讓我們順著先前的話來(lái)說(shuō)。你剛才所說(shuō)的‘你怎么知道魚的快樂(lè)’的話，就是己經(jīng)知道了我知道魚兒的快樂(lè)而問(wèn)我，而我則是在壕水的橋上知道魚兒快樂(lè)的）�！肚锼�》

　　鴟得腐鼠惠子在魏國(guó)做宰相，莊子前去看他。有人對(duì)惠子說(shuō)：莊子來(lái)，欲代子相。于是惠子十分恐慌，在都城內(nèi)搜尋莊子，整整三天三夜。莊子去看他，對(duì)他說(shuō)：南方有鳥，其名為鹓雛，子知之乎？夫鹓雛發(fā)于南海而飛于北海，非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠，鹓雛過(guò)之，仰而視之口：‘嚇！’今子欲以子之魏國(guó)而嚇我邪（南方有一種鳥，它的名字叫鹓雛，你知道嗎？鹓雛從南海出發(fā)飛到北海，不是梧桐樹它不會(huì)停息，不是竹子的果實(shí)它不會(huì)進(jìn)食，不是甘美的泉水它不會(huì)飲用。正在這時(shí)一只鷂鷹尋覓到一只腐爛了的老鼠，鹓雛剛巧從空中飛過(guò)，鴟鷹抬頭看著鹓雛，發(fā)田一聲怒吼：‘哧！’如今你也想用你的魏國(guó)來(lái)怒吼我嗎？

　　材與非材莊子行走于山中，看見一棵大樹枝葉十分茂盛，伐木的人停留在樹旁卻不去動(dòng)手砍伐。問(wèn)他們是什么原因，說(shuō)：沒(méi)有什么用處。莊子說(shuō)：此木以不材得終其天年（這棵樹就是因?yàn)椴怀刹亩�能夠終享天年啊）！莊子走出山來(lái)，留宿在朋友家中。朋友高興，叫童仆殺鵝款待他。童仆問(wèn)主人：其一能鳴，其一不能鳴，請(qǐng)奚殺（一只能叫，一只不能叫，請(qǐng)問(wèn)殺哪一只呢）？主人說(shuō)：殺不能鳴者。第二天，弟子問(wèn)莊子：昨日山中之木，以不材得終其天年：今主人之鵝，以不材死。先生將何處？莊子笑道：周將處乎材與不材之間（我將處于成材與不成材之間）。

　　莊周夢(mèng)蝶莊子為了說(shuō)明物化的道理，講了一個(gè)故事：昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為蝴蝶與？蝴蝶之夢(mèng)為周與？周與蝴蝶則必有分矣。莊子說(shuō)這就叫物化。簡(jiǎn)單的一個(gè)故事，既表現(xiàn)了一種人生如夢(mèng)的人生態(tài)度，又把形而上的道和形而下的莊周與蝴蝶的關(guān)系揭示出來(lái)。形而下的一切，盡管千變?nèi)f化，都只是道的物化而已。莊周也罷，蝴蝶也罷，本質(zhì)上都只是虛無(wú)的道，是沒(méi)有什么區(qū)別的。

　　鼓盆而歌莊子回到家不到一年，妻子就病死了。好朋友惠子前來(lái)吊唁，見莊子正盤腿坐地，鼓盆而歌。惠子責(zé)問(wèn)道：與人居，長(zhǎng)子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎（人家與你夫妻一場(chǎng)，為你生子、養(yǎng)老持家。如今去世了，你不哭亦足矣，還鼓盆而歌，豈不太過(guò)分，太不近人情了嗎）？莊子說(shuō)：不然。是其始死也，我獨(dú)何能無(wú)慨！然察人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也（不是這意思。她剛死時(shí)，我怎會(huì)獨(dú)獨(dú)不感悲傷呢？思前想后，我才發(fā)現(xiàn)自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想來(lái)，也就不感悲傷了）。他主張人生在世，要安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能人樂(lè)觀豁達(dá)。

　　莊子陪葬莊子快要死了，弟子們l打算用很多東西作為陪葬。莊子說(shuō)：吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬(wàn)物為赍送。吾葬具豈不備邪？弟子說(shuō)：吾恐烏鳶之食夫子也。莊子說(shuō)：在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也！

　　原文

　　北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也�；�而為鳥，其名為鵬。鵬 之背，不知其幾千里也;怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運(yùn)則將徙于南冥。 南冥者，天池也。

　　《齊諧》者，志怪者也�！吨C》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千里， 摶扶搖而上者九萬(wàn)里，去以六月息者也�！币榜R也，塵埃也，生物之以息相吹也。 天之蒼蒼，其正色邪?其遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪?其視下也，亦若是則已矣。

　　且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟; 置杯焉則膠，水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力。故九萬(wàn)里，則 風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng);背負(fù)青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南。 蜩與學(xué)鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋，時(shí)則不至而控于地而已矣，奚以 之九萬(wàn)里而南為?”適莽蒼者，三飡而反，腹猶果然;適百里者，宿舂糧;適 千里者，三月聚糧。之二蟲又何知?

　　小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春 秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋;上古有大椿者， 以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎! 湯之問(wèn)棘也是已。窮發(fā)之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數(shù)千里，未有 知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之云，摶扶搖羊 角而上者九萬(wàn)里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南冥也。斥鷃笑之曰：“彼 且奚適也?我騰躍而上，不過(guò)數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且 奚適也?”此小大之辯也。

　　故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而徵一國(guó)者，其自視也亦若此矣。而 宋榮子猶然笑之。且舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分， 辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹也。

　　夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。 此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼 且惡乎待哉!故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。

　　堯讓天下于許由，曰：“日月出矣而爝火不息，其于光也，不亦難乎!時(shí)雨 降矣而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎!夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺 然。請(qǐng)致天下�！�

　　許由曰：“子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎?名者，實(shí) 之賓也。吾將為賓乎?鷦鷯巢于深林，不過(guò)一枝;偃鼠飲河，不過(guò)滿腹。歸休乎 君，予無(wú)所用天下為!庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣�！�

　　肩吾問(wèn)于連叔曰：“吾聞言于接輿，大而無(wú)當(dāng)，往而不反。吾驚怖其言，猶 河漢而無(wú)極也;大有逕庭，不近人情焉。”連叔曰：“其言謂何哉?”曰：“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五谷，吸風(fēng)飲露，乘云 氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟。吾以是狂而不信 也�！边B叔曰：“然。瞽者無(wú)以與乎文章之觀，聾者無(wú)以與乎鐘鼓之聲。豈唯形 骸有聾盲哉?夫知亦有之。是其言也，猶時(shí)女也。之人也，之德也，將旁礴萬(wàn)物 以為一。世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事!之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺， 大旱金石流土山焦而不熱。是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事!” 宋人資章甫而適諸越，越人斷發(fā)文身，無(wú)所用之。堯治天下之民，平海內(nèi)之 政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽(yáng)，窅然喪其天下焉。

　　惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實(shí)五石。以盛水漿，其堅(jiān)不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無(wú)所容。非不呺然大也，我為其無(wú)用而掊之�！� 莊子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事�？吐勚�，請(qǐng)買其方百金。聚族而謀曰：“我世世為洴澼絖，不過(guò)數(shù)金; 今一朝而鬻技百金，請(qǐng)與之�！笨偷弥�，以說(shuō)吳王。越有難，吳王使之將，冬與 越人水戰(zhàn)，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也;或以封，或不免于洴澼 絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠 落無(wú)所容?則夫子猶有蓬之心也夫!”

　　惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷 曲而不中規(guī)矩。立之途，匠者不顧。今子之言，大而無(wú)用，眾所同去也�！鼻f子 曰：“子獨(dú)不見貍狌乎?卑身而伏，以候敖者;東西跳梁，不辟高下;中于機(jī) 辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有 大樹，患其無(wú)用，何不樹之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎 寢臥其下。不夭斤斧，物無(wú)害者，無(wú)所可用，安所困苦哉!”

　　譯文

　　北方的大海里有一條魚，它的名字叫做鯤。鯤的體積，真不知道大到幾十千里;變化成為鳥，它的名字就叫鵬。鵬的脊背，真不知道長(zhǎng)到幾千里;當(dāng)它振翅而飛的時(shí)候，那展開的雙翅就像天邊的云。這只鵬鳥呀，隨著海上洶涌的波濤遷徙到南方的大海。南方的大海是個(gè)天然的大池。 《齊諧》是一部專門記載怪異事情的書，這本書上記載說(shuō)：“鵬鳥遷徙到南方的大海，翅膀拍擊水面激起三千里的波濤，乘著旋風(fēng)環(huán)旋飛上幾萬(wàn)里的高空，憑借著六月的大風(fēng)才能離開”。

　　春日林澤原野上蒸騰浮動(dòng)猶如奔馬的霧氣，低空里沸沸揚(yáng)揚(yáng)的塵埃，都是大自然里各種生物的氣息吹拂所致。天空是那么湛藍(lán)的，難道這就是它真正的顏色嗎?抑或是高曠遼遠(yuǎn)沒(méi)法看到它的盡頭呢?鵬鳥在高空往下看，不過(guò)也就像這個(gè)樣子罷了。 再說(shuō)水匯積不深，它浮載大船就沒(méi)有力量。倒杯水在庭堂的低洼處，那么小小的芥草也可以給它當(dāng)做船;而擱置杯子就粘住不動(dòng)了，因?yàn)樗�太淺而船太大了。風(fēng)聚積的力量不雄厚，它托負(fù)巨大的翅膀便力量不夠。所以，鵬鳥高飛九萬(wàn)里，狂風(fēng)就在它的身下，然后方才憑借風(fēng)力飛行，背負(fù)青天而沒(méi)有什么力量能夠阻遏它了，然后才像現(xiàn)在這樣飛到南方去。 寒蟬與斑鳩譏笑它說(shuō)：“我從地面急速起飛，碰著榆樹和檀樹的樹枝，常常飛不到而落在地上，為什么要到九萬(wàn)里的高空而向南飛呢?”到迷茫的郊野去，一日內(nèi)可以往返，肚子還是飽飽的;到百里之外去，要用一整夜時(shí)間準(zhǔn)備干糧;到千里之外去，三個(gè)月以前就要準(zhǔn)備糧食。

　　寒蟬和斑鳩這兩個(gè)小東西懂得什么! 小聰明趕不上大智慧，壽命短比不上壽命長(zhǎng)。怎么知道是這樣的呢?清晨的菌類不會(huì)懂得什么是晦朔，寒蟬也不會(huì)懂得什么是春秋，這就是短壽。楚國(guó)南邊有叫冥靈的大龜，它把五百年當(dāng)做春，把五百年當(dāng)做秋;上古有叫大椿的古樹，它把八千年當(dāng)做春，把八千年當(dāng)作秋，這就是長(zhǎng)壽�？墒桥碜娴饺缃襁�是以年壽長(zhǎng)久而聞名于世，人們與他攀比，豈不可悲可嘆嗎? 商湯詢問(wèn)棘的話是這樣的：“在那草木不生的北方，有一個(gè)很深的大海，那就是?天池?。那里有一種魚，它的脊背有好幾千里，沒(méi)有人能夠知道它有多長(zhǎng)，它的名字叫做鯤，有一種鳥，它的名字叫鵬，它的脊背像座大山，展開雙翅就像天邊的云。鵬鳥奮起而飛，翅膀拍擊急速旋轉(zhuǎn)向上的氣流直沖九萬(wàn)里高空，穿過(guò)云氣，背負(fù)青天，這才向南飛去，打算飛到南方的大海。斥鴳譏笑它說(shuō)：?它打算飛到哪兒去?我奮力跳起來(lái)往上飛，不過(guò)幾丈高就落了下來(lái)，盤旋于蓬蒿叢中，這也是我飛翔的極限了。而它打算飛到什么地方去呢??”這就是小與大的不同了。 所以，那些才智足以勝任一個(gè)官職，品行合乎一

　　鄉(xiāng)人心愿，道德能使國(guó)君感到滿意，能力足以取信一國(guó)之人的人，他們看待自己也像是這樣哩。而宋榮子卻譏笑他們。世上的人們都贊譽(yù)他，他不會(huì)因此越發(fā)努力，世上的人們都為難他，他也不會(huì)因此而更加沮喪。他清楚地劃定自身與物外的區(qū)別，辯別榮譽(yù)與恥辱的界限，不過(guò)如此而已呀!宋榮子他對(duì)于整個(gè)社會(huì)，從來(lái)不急急忙忙地去追求什么。雖然如此，他還是未能達(dá)到最高的境界。列子能駕風(fēng)行走，那樣子實(shí)在輕盈美好，而且十五天后方才返回。列子對(duì)于尋求幸福，從來(lái)沒(méi)有急急忙忙的樣子。他這樣做雖然免除了行走的勞苦，可還是有所依憑呀。至于遵循宇宙萬(wàn)物的規(guī)律，把握“六氣”的變化，遨游于無(wú)窮無(wú)盡的境域，他還仰賴什么呢!因此說(shuō)，道德修養(yǎng)高尚的“至人”能夠達(dá)到忘我的境界，精神世界完全超脫物外的“神人”心目中沒(méi)有功名和事業(yè)，思想修養(yǎng)臻于完美的“圣人”從不去追求名譽(yù)和地位。

　　堯打算把天下讓給許由，說(shuō)：“太陽(yáng)和月亮都已升起來(lái)了，可是小小的炬火還在燃燒不熄;它要跟太陽(yáng)和月亮的光亮相比，不是很難嗎?季雨及時(shí)降落了，可是還在不停地澆水灌地;如此費(fèi)力的人工灌溉對(duì)于整個(gè)大地的潤(rùn)澤，不顯得徒勞嗎?先生如能居于國(guó)君之位天下一定會(huì)獲得大治，可是我還空居其位;我自己越看越覺得能力不夠，請(qǐng)?jiān)试S我把天下交給你�！痹S由回答說(shuō)：“你治理天下，天下已經(jīng)獲得了大治，而我卻還要去替代你，我將為了名聲嗎??名?是?實(shí)?所派生出來(lái)的次要東西，我將去追求這次要的東西嗎?鷦鷯在森林中筑巢，不過(guò)占用一棵樹枝;鼴鼠到大河邊飲水，不過(guò)喝滿肚子。你還是打消念頭回去吧，天下對(duì)于我來(lái)說(shuō)沒(méi)有什么用處啊!廚師即使不下廚，祭祀主持人也不會(huì)越俎代庖的!” 肩吾向連叔求教：“我從接輿那里聽到談話，大話連篇沒(méi)有邊際，一說(shuō)下去就回不到原來(lái)的話題上。我十分驚恐他的言談，就好像天上的銀河沒(méi)有邊際，跟一般人的言談差異甚遠(yuǎn)，確實(shí)是太不近情理了。”連叔問(wèn)：“他說(shuō)的是些什么呢?”肩吾轉(zhuǎn)述道：“在遙遠(yuǎn)的姑射山上，住著一位神人，皮膚潤(rùn)白像冰雪，體態(tài)柔美如處女，不食五谷，吸清風(fēng)飲甘露，乘云氣駕飛龍，遨游于四海之外。他的神情那么專注，使得世間萬(wàn)物不受病害，年年五谷豐登。我認(rèn)為這全是虛妄之言，一點(diǎn)也不可信�！�

　　連叔聽后說(shuō)：“是呀!對(duì)于瞎子沒(méi)法同他們欣賞花紋和色彩，對(duì)于聾子沒(méi)法同他們聆聽鐘鼓的樂(lè)聲。難道只是形骸上有聾與瞎嗎?思想上也有聾和瞎啊!這話似乎就是說(shuō)你肩吾的呀。那位神人，他的德行，與萬(wàn)事萬(wàn)物混同一起，以此求得整個(gè)天下的治理，誰(shuí)還會(huì)忙忙碌碌把管理天下當(dāng)成回事!那樣的人呀，外物沒(méi)有什么能傷害他，滔天的大水不能淹沒(méi)他，天下大旱使金石熔化、土山焦裂，他也不感到灼熱。他所留下的塵埃以及癟谷糠麩之類的廢物，也可造就出堯舜那樣的圣賢人君來(lái)，他怎么會(huì)把忙著管理萬(wàn)物當(dāng)作己任呢!” 北方的宋國(guó)有人販賣帽子到南方的越國(guó)，越國(guó)人不蓄頭發(fā)滿身刺著花紋，沒(méi)什么地方用得著帽子。堯治理好天下的百姓，安定了海內(nèi)的政局，到姑射山上、汾水北面，去拜見四位得道的高士，不禁悵然若失，忘記了自己居于治理天下的地位。 惠子對(duì)莊子說(shuō)：“魏王送我大葫蘆種子，我將它培植起來(lái)后，結(jié)出的果實(shí)有五石容積。

　　用大葫蘆去盛水漿，可是它的堅(jiān)固程度承受不了水的壓力。把它剖開做瓢也太大了，沒(méi)有什么地方可以放得下。這個(gè)葫蘆不是不大呀，我因?yàn)樗鼪](méi)有什么用處而砸爛了它。”莊子說(shuō)：“先生實(shí)在是不善于使用大東西啊!宋國(guó)有一善于調(diào)制不皸手藥物的人家，世世代代以漂洗絲絮為職業(yè)。有個(gè)游客聽說(shuō)了這件事，愿意用百金的高價(jià)收買他的藥方。全家人聚集在一起商量：?我們世世代代在河水里漂洗絲絮，所得不過(guò)數(shù)金，如今一下子就可賣得百金。還是把藥方賣給他吧。?游客得到藥方，來(lái)游說(shuō)吳王。正巧越國(guó)發(fā)難，吳王派他統(tǒng)率部隊(duì)，冬天跟越軍在水上交戰(zhàn)，大敗越軍，吳王劃割土地封賞他。能使手不皸裂，藥方是同樣的，有

　　的人用它來(lái)獲得封賞，有的人卻只能靠它在水中漂洗絲絮，這是使用的方法不同。如今你有五石容積的大葫蘆，怎么不考慮用它來(lái)制成腰舟，而浮游于江湖之上，卻擔(dān)憂葫蘆太大無(wú)處可容?看來(lái)先生你還是心竅不通啊!” 惠子又對(duì)莊子說(shuō)：“我有棵大樹，人們都叫它?樗?。它的樹干卻疙里疙瘩，不符合繩墨取直的要求，它的樹枝彎彎扭扭，也不適應(yīng)圓規(guī)和角尺取材的需要。雖然生長(zhǎng)在道路旁，木匠連看也不看。現(xiàn)今你的言談，大而無(wú)用，大家都會(huì)鄙棄它的�！鼻f子說(shuō)：“先生你沒(méi)看見過(guò)野貓和黃鼠狼嗎?低著身子匍伏于地，等待那些出洞覓食或游樂(lè)的小動(dòng)物。一會(huì)兒東，一會(huì)兒西，跳來(lái)跳去，一會(huì)兒高，一會(huì)兒低，上下竄越，不曾想到落入獵人設(shè)下的機(jī)關(guān)，死于獵網(wǎng)之中。再有那斄牛，龐大的身體就像天邊的云;它的本事可大了，不過(guò)不能捕捉老鼠。如今你有這么大一棵樹，卻擔(dān)憂它沒(méi)有什么用處，怎么不把它栽種在什么也沒(méi)有生長(zhǎng)的地方，栽種在無(wú)邊無(wú)際的曠野里，悠然自得地徘徊于樹旁，優(yōu)游自在地躺臥于樹下。大樹不會(huì)遭到刀斧砍伐，也沒(méi)有什么東西會(huì)去傷害它。雖然沒(méi)有派上什么用場(chǎng)，可是哪里又會(huì)有什么困苦呢?”

　　賞析

　　“逍遙游”就是沒(méi)有任何束縛地、自由自在地活動(dòng)，“逍遙”也寫作“消搖”，意思是優(yōu)游自得的樣子。

　　全文可分為三個(gè)部分，第一部分至“圣人無(wú)名”，是本篇的主體，從對(duì)比許多不能“逍遙”的例子說(shuō)明，要得真正達(dá)到自由自在的境界，必須“無(wú)己”、“無(wú)功”、“無(wú)名”。

　　第二部分至“窅然喪其天下焉”，緊承上一部分進(jìn)一步闡述，說(shuō)明“無(wú)己”是擺脫各種束縛和依憑的唯一途徑，只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能達(dá)到逍遙的境界，也只有“無(wú)己”的人才是精神境界最高的人。

　　余下為第三部分，論述什么是真正的有用和無(wú)用，說(shuō)明不能為物所滯，要把無(wú)用當(dāng)作有用，進(jìn)一步表達(dá)了反對(duì)積極投身社會(huì)活動(dòng)，志在不受任何拘束，追求優(yōu)游自得的生活旨趣。

　　本篇是《莊子》的代表篇目之一，充滿奇特的想象和浪漫的色彩，寓說(shuō)理于寓言和生動(dòng)的比喻中，形成獨(dú)特的風(fēng)格。

　　“逍遙游”是莊子哲學(xué)思想的一個(gè)重要方面。全篇一再闡述無(wú)所依憑的主張，追求精神世界的絕對(duì)自由。在莊子的眼里，客觀現(xiàn)實(shí)中的一事一物，包括人類本身都是對(duì)立而又相互依存的，這就沒(méi)有絕對(duì)的自由，要想無(wú)所依憑就得無(wú)己。因而他希望一切順乎自然，超脫于現(xiàn)實(shí)，否定人在社會(huì)生活中的一切作用，把人類的生活與萬(wàn)物的生存混為一體；提倡不滯于物，追求無(wú)條件的精神自由。

　　閱讀理解

　　《莊子·逍遙游》中有一段似實(shí)而虛的描述：

　　“今子(惠子)有大樹，患其無(wú)用，何不樹之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野?彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無(wú)害者。無(wú)所可用，安所困苦哉!”(《逍遙游》)

　　惠子有一棵大樹，因它長(zhǎng)得不合規(guī)矩而以為無(wú)用。但在莊子看來(lái)，大樹既成大樹，就讓它在“無(wú)何有”“廣莫”的曠野自由生長(zhǎng)，人徜徉或躺臥樹下，可做精神上的“逍遙”，而大樹也不會(huì)有遭受砍伐的“困苦”。

　　(1)文中的“大樹”指什么?(2分)

　　答：

　　(2)這段文字給你怎樣的啟悟？請(qǐng)結(jié)合“逍遙游”的思想進(jìn)行探討。(150字左右)(7分)

　　答：

　　參考答案：

　　(1)指看似無(wú)用卻堪為大用的事物。(2分)

　　(2)答案要點(diǎn)：莊子對(duì)于器用的無(wú)用之大用的哲學(xué)思想，強(qiáng)調(diào)的是不求為現(xiàn)世所用，而求“逍遙游”，實(shí)現(xiàn)物我的超越；莊子超越物類而“逍遙游”的人生態(tài)度，是隨順自然而進(jìn)入一種精神自在境界的表現(xiàn)；等。(談好一種啟悟即可)(7分)

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